Paul-Victor Desarbres, Flavie Kerautret, Morgane Kieffer – Introduction : Littérature & magie(s)

Notre rencontre d’aujourd’hui est la dernière manifestation du séminaire organisé par les doctorant.e.s du CSLF, l’atelier doctoral. Le thème en a été choisi collégialement dans le souci de permettre un dialogue et une réflexion interséculaires. Après avoir consacré une journée en mai dernier à la question du genre en littérature, comme esthétique, comme outil épistémologique et comme catégorie historique, nous avons choisi de nous intéresser cette année à l’usage de la magie en littérature, et aux lectures et représentations critiques du monde que portent ses figures, motifs et discours.

Dans sa traduction d’une partie des Vies des hommes illustres de Plutarque, Georges de Selve emploie le terme de magie comme un emprunt aux Perses qui désignaient ainsi leur « théologie secrète[1] ». Ainsi, le premier sens attesté de la magie, comme l’indique le TLF, repose donc sur une tension, ou une ambivalence, entre « science », entendue comme connaissance – voire technique – du monde, et « religion », c’est-à-dire un savoir tourné vers ce qui échappe au cours ordinaire des choses. On parle d’ailleurs de « magie naturelle » pour désigner ces expériences de physique, de chimie, etc, qui produisent des effets que la science ne peut expliquer – comme les roses de décembre. La formule est aussi paradoxale que le phénomène dont elle atteste. Le terme de magie, considéré de façon synchronique, regroupe un ensemble de pratiques (plus ou moins ritualisées) qui visent à obtenir un effet sur le monde naturel, et supposent en général une forme de surnaturel intrinsèque à ce monde. Il s’agit d’un art, donc une technique, fondé sur une doctrine qui postule la présence dans la nature de forces immanentes et surnaturelles et les utilise pour produire, au moyen de formules rituelles et parfois d’actions symboliques des effets qui semblent irrationnels. Combinaison de croyances occultes et de protocoles méthodiques, les pratiques magiques recouvrent entre autres l’astrologie, des pratiques curatives, le spiritisme, en s’opposant à une norme ou à une perception rationnelle et explicable du réel.

Si Marcel Mauss y voyait un phénomène religieux, tendant ainsi vers le pôle premier de la définition habituelle qui relie la magie au sacré, à la transcendance, au mystère d’un monde méconnu des profanes[2], James George Frazer y voyait quant à lui une pensée pré-scientifique[3], dont il souligne la compatibilité, ou du moins la persistance, dans le monde moderne dominé par le paradigme scientifique et rationaliste. Claude Lévi-Strauss va encore plus loin et considère la magie comme une forme de rationalité concurrente face à la science, comme une façon de donner sens au monde qui anticiperait la démonstration scientifique[4].

La pensée magique […] se distingue moins de la science par l’ignorance ou le dédain du déterminisme que par une exigence de déterminisme plus impérieuse et plus intransigeante […]. Entre magie et science, la différence première serait donc, de ce point de vue, que l’une postule un déterminisme global et intégral, tandis que l’autre opère en distinguant des niveaux dont certains, seulement, admettent des formes de déterminisme tenues pour inapplicables à d’autres niveaux [5].

Comme le synthétise Frédéric Keck :

Le symbolique joue donc le rôle d’intermédiaire entre l’affectif et l’intellectuel, entre la structure du corps et la structure linguistique, entre l’individuel et le social.[…] C’est donc faire de la magie un rapport structuré au monde, une façon de donner sens au monde, et de participer au sens que le monde prend pour lui-même[6].

Il ne sera donc pas question aujourd’hui de la magie entendue comme métaphore de la puissance du verbe, dans la lignée d’une conception romantique de la poésie comme voyance. On cherchera plutôt à saisir la manière dont le thème de la magie, dans ses déclinaisons variées, offre le support d’un regard ou d’une représentation critique du monde. En donnant chair et substance à ce motif, les auteur.e.s en mobilisent la portée traditionnellement subversive et déploient à partir de lui un discours d’interrogation de l’ordre du monde.

Si l’écriture se fait incantatoire, c’est moins en tant qu’elle présume d’une puissance performative du verbe (« abracadabra ! ») que parce qu’elle nous tend à ce prisme un miroir des états passés ou perdus du monde, et nous invite ainsi à convertir le regard que nous portons sur ses états présents.

Nous avons choisi d’ouvrir la journée par un retour aux sources de la modernité. Au Moyen-Âge, la magie se mesure à l’étonnement qu’elle suscite chez un sujet, et demeure indissociable d’un sentiment du sacré qui accueille l’idée du surnaturel. Qu’elle s’incarne sous les traits de personnages extraordinaires ou d’objets miraculeux, elle suscite l’émerveillement tout en permettant que s’élabore une certaine compréhension du monde. C’est ce qu’Henri Mieze nous propose d’envisager dans le Merlin de Robert de Moron en suivant les pas du sorcier le plus célèbre de la littérature – ou presque, si on compte Harry Potter ; et ce que Vincent Clédel analyse autour du rôle des merveilles dans la prose narrative.

SORCIÈRES

Nous poursuivrons l’observation des personnages traditionnellement liés au magique en considérant comment les pratiques occultes – ou du moins les accusations de pratiques occultes – se déclinent volontiers au féminin, les « filles d’Ève » étant facilement associées au mal et à la sorcellerie, ne serait-ce que dans l’imaginaire chrétien qui influe sur la littérature occidentale. Ces préjugés prennent des formes diverses selon l’ancrage spatio-temporel des écrits qui les fictionnalisent et nous aurons l’occasion d’observer deux manifestations de ce versant « genré » de la magie au cours du deuxième moment de cette journée. Nous nous tournerons d’abord vers des comédies de la France du XVIIᵉ siècle avec la présentation d’Anissa Jaziri qui s’intéressera aux personnages féminins oscillant entre les rôles de séductrices et de sorcières dans L’Esprit Follet de Métel d’Ouville, et dans L’Innocente infidélité et La Bague de l’oubli de Rotrou. Puis, en changeant totalement de période et de lieu, nous entendrons Aurélia Mouzet qui étudiera comment des figures marginalisées de sorcières noires peuvent être réhabilitées en tant que guides spirituels d’une communauté par les romancières guadeloupéennes Maryse Condé dans Moi, Tituba sorcière et Simone Schwarz-Bart dans Pluie et vent sur Télumée Miracle.

 

INCANTATOIRES

De la magie incarnée par les personnages littéraires, nous nous pencherons ensuite sur la magie comme puissance poétique et philosophique. Force d’emportement qui met la raison et l’ordre naturel au défi, elle brouille les frontières du connu et désigne tout un pan caché du monde. La magie nous affronte à des paradoxes difficilement soutenables : Augustin Voegele se penchera sur le cas de la nécromancie, voie de passage entre l’empire des vivants et celui des morts, dans l’œuvres de Thomas Mann et celle de Jules Romains. La création littéraire se situerait ainsi du côté des morts, la hantise deviendrait une métaphore de l’écriture face à l’avènement de la modernité. C’est autour de cette figure du contretemps que s’articulera aussi la présentation d’Anne-Sophie Donnarieix, qui nous invitera à parcourir les variations du  magique chez une écrivaine contemporaine, Sylvie Germain. Chez celle-ci, les puissances occultes prennent possession de la plume comme une voie de résistance au mal historique: l’écriture devient incantatoire, elle cherche à ranimer le souffle d’un monde où les liens risquent de se perdre, les voix de se désaccorder – un monde à réenchanter.

 

DÉCRIRE ENTRE RÉEL ET ENCHANTEMENT

Enfin, l’enchantement peut-être une thématique textuelle et un élément problématique de la description. En effet, la magie est une tentation ou tentative d’explication, qui s’oppose à une forme de réalisme sobre ou relevant des causalités usuelles. C’est cette opposition entre une magie figurée et un réalisme cru, entre enchantement du verbe et sagesse de philosophe que Sihem Jeridi nous propose d’explorer chez Francis Ponge. Le Parti pris des choses n’exclut pas la féerie du langage. C’est une opposition un peu différente, entre l’adhésion fascinée à la causalité magique et le regard sceptique, au cœur du paradoxe de la Renaissance, que Paul-Victor Desarbres nous propose d’explorer. Ici, la magie est à prendre au sens propre.

 

Un grand merci à celles et ceux qui ont soutenu l’organisation de cette journée : le CSLF et ses directeurs, Alain Vaillant et Mathieu de La Gorce, l’ED 138 pour son soutien financier, les professeur.es, Laurence Campa, Colas Duflo, Jean-René Valette et Dominique Viart, qui nous ont fait l’amitié de leur présence et ont accepté de se faire les interlocuteurs/trices attentif/ves de nos participant.es, et enfin bien sûr les participant.es à cette journée, doctorant.es du CSLF et d’ailleurs, pour leur intérêt et leur investissement dans cette journée.  

 

Paul-Victor Desarbres, Flavie Kerautret, Morgane Kieffer.

 

 

 

 

 

[1] Georges De Selve, Vies de Plutarque, 22vo, Lyon, J. de Tournes, 1548 : « La théologie secrette des Perses, qu’ilz appelloient magie ».

[2] Henri Hubert, Marcel Mauss, Mélanges d’histoire des religions, éd. Paris, Alcan, 1909.

[3] James George Frazer, Le Rameau d’or, Paris, Robert Laffont, 1981-1984 (1911-1915).

[4] Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale, Paris, Presses Pocket, 1998 (1958).

[5] C. Lévi-Strauss, La Pensée sauvage, Paris, Plon, 1962, p. 23.

[6] Frédéric Keck, « Les théories de la magie dans les traditions anthropologiques anglaise et française », Methodos [En ligne], 2 | 2002, mis en ligne le 05 avril 2004, consulté le 29 mai 2017. URL : http://methodos.revues.org/90 ; DOI : 10.4000/methodos.90.