Henri Mieze – Merlin l’enchanteur?

Alexandre Micha introduit le roman de Robert de Boron qu’il a traduit et annoté dans ces termes :

Merlin est un des personnages de la littérature médiévale qui parlent encore à l’imaginaire de nos contemporains. Il est à placer à côté d’Arthur, de Tristan, de Lancelot, héros de belles aventures d’amour, de prouesses et de mort qui éveillent le rêve et charment les lecteurs d’aujourd’hui. On le connaît sous le nom d’Enchanteur, et Guillaume Apollinaire a imaginé sa vie posthume où toutes sortes d’êtres fantastiques hantent son tombeau et dialoguent avec lui mais il mérite mieux encore celui de prophète[1].

La véritable carrière littéraire de Merlin commence en effet sous la plume d’un écrivain bourguignon, Robert de Boron, au début du XIIIe siècle. Chevalier et clerc ou simplement chevalier, celui-ci vit dans l’entourage de Gautier de Montbéliard qui participera à la quatrième croisade au cours de laquelle il mourra. Robert entreprend de composer pour son protecteur une œuvre qu’il choisit de centrer sur le Graal en reprenant un motif du Conte du Graal composé vers 1189-1190 par Chrétien de Troyes, un roman en vers resté inachevé[2]. C’est une trilogie composée de l’Estoire dou Graal (ou le Joseph en prose), du Merlin et du Perceval.

Dans le Merlin, Robert met en scène un personnage étrange, né d’une femme et d’un démon, et doté de pouvoirs surnaturels, magiques. Son texte d’abord versifié (dont seul subsiste un fragment des 504 premiers vers) a été mis en prose romane vers 1205 et est devenu ainsi un « roman », en utilisant un terme lié à la langue employée plutôt qu’à un genre alors en pleine genèse[3].

Merlin détient des pouvoirs magiques, mais est-il un magicien ? un enchanteur ? S’interroger sur la part respective du magicien, de l’enchanteur et du prophète dans le personnage de Merlin, dans le roman initiateur de sa carrière littéraire, ne serait-ce pas questionner le processus général d’écriture, de réécriture au travers d’une œuvre dans laquelle la « figure » de ce personnage, parmi les autres figures de la littérature, présente des caractéristiques pertinentes pour une telle démarche ?

Afin de tenter de répondre à ces interrogations, nous commencerons par caractériser la figure de Merlin chez Robert de Boron. Nous tacherons ensuite de distinguer dans ce personnage, placé entre ombre et lumière, une réécriture de mythes qui conduit au final à une écriture de la fiction jouant entre vérité et mensonge.

Nous étudierons principalement les modalités notamment intertextuelles d’écriture du personnage à partir du corpus constitué de l’édition critique du manuscrit français 747 de la Bibliothèque Nationale de France établie par Alexandre Micha[4], la traduction du même[5], et l’édition bilingue du manuscrit français 24394 de la Bibliothèque nationale de France établie par Corinne Füg-Pierreville[6] et dont les citations du Merlin seront extraites.

Une réécriture à partir de l’Histoire

Merlin, un personnage de l’Histoire

En 1138, Geoffroy de Monmouth, évêque gallois, dans son Historia Regum Britanniae en prose latine, rapporte l’histoire des rois bretons dans laquelle figure en détail le règne du roi Arthur, l’apogée au VIe siècle de l’histoire bretonne. Dans sa chronique, il fait intervenir un personnage de devin, Merlin, pour accompagner l’avènement du fameux roi. Effectuant la synthèse d’une tradition littéraire et folklorique, Geoffroy de Monmouth crée ce Merlin, à la fois « Merlinus Ambrosius » et « Merlinus sylvester », fondé sur « le point de convergence entre ces deux traditions […] constitué par le don prophétique du personnage »[7]. Prophète et magicien, ce personnage remplit le rôle de conseiller des rois de Bretagne. La démarche du clerc gallois pour l’Historia est de glorifier un roi légendaire et exemplaire et de prôner le renouveau breton au XIIe siècle.

En 1155, Robert Wace, un chanoine de Bayeux vivant dans l’entourage du roi Henri II Plantagenêt, effectue dans son Roman de Brut l’adaptation en français et en vers octosyllabiques à rimes plates de l’Historia.

Dès l’origine, dans les sources historiographiques et les contes celtiques, le « triple aspect de devin, de magicien inventif, de puissant protecteur des rois bretons est déjà défini »[8].

Un projet théologal au cœur de la trilogie

Les trois romans sont fondés sur un objet sacré, le Graal, dont la quête constitue le fil directeur du récit et le message réside dans la Rédemption de la religion chrétienne.

Le premier volet, le Roman de l’estoire dou Graal (ou sa version en prose, le Joseph), puise ses sources dans la Bible et des textes apocryphes pour décrire les « enfances » du saint Vaissel selon l’expression utilisée par W. A. Nitze[9].

En relatant in medias res un « concile » des démons, le Merlin place dès son incipit l’Histoire dans le surnaturel chrétien, le miraculum. Le roman est entièrement imprégné de merveilleux, traversé par les « chastoiements » religieux entourant le Graal, son prophète et la Table Ronde instaurée à l’image de la Table de la Cène et de la Table du Graal. Merlin, « prêche une nouvelle révélation, un nouvel évangile, celui du Graal[10] ». En alliant « allègement des faits » à « une construction aux lignes simples[11] », Robert adopte une perspective fondamentalement différente de ses sources, les chroniques bretonnes. Son récit doit clairement montrer la main de Dieu. Il fait appel pour cela aux sources biblique et apocryphe, la matière de Palestine.

Le Perceval, lui, relate l’avènement du troisième et dernier gardien du Graal, le chevalier éponyme.

Le devin des chroniques bretonnes transformé en prophète de Dieu

Pour promouvoir l’avènement du roi Arthur, qui est chez Robert, le premier roi chrétien en Bretagne : Ne en Engletere, n’avoit onques esté rois crestiens (p. 192), il lui fallait un personnage d’une autre stature que celle de devin.

Il amplifie donc considérablement l’aspect divinatoire du personnage dans un contexte historique particulièrement favorable de renouveau du prophétisme[12]. Mais ce choix nous semble-t-il de transformer le devin en prophète de Dieu, en prophète héritier des grands prophètes de la Bible, parait surtout parfaitement cohérent avec son vaste et ambitieux projet théologal. Selon A. Micha, Robert a ainsi l’« idée géniale » qui assure « sa pleine signification au personnage et au rôle de Merlin »[13]. Merlin est à même de porter le message de Rédemption car lui-même, créature issue d’un démon, l’antéchrist, a été rédimé grâce à la confession de sa mère et à son passage par les eaux du baptême.

Un pouvoir merveilleux

L’ambitieux projet théologique au cœur de la trilogie impose que Merlin exerce un pouvoir surnaturel et merveilleux au sens chrétien[14] qu’il manifeste à de multiples reprises.

Le récit débute comme nous l’avons vu par l’épisode de sa naissance prodigieuse. Puis Merlin utilise par ailleurs son art pour découvrir deux dragons cachés sous la tour du roi Vertigier, prédire la triple mort d’un baron jaloux, prophétiser la victoire et la mort du roi Pandragon en les plaçant sous les auspices d’un signe merveilleux apparaissant dans le ciel, déplacer d’immenses pierres d’Irlande à Salesbieres (ou Stonehenge), changer son apparence et celle des autres, notamment lors de l’épisode de la conception adultérine du futur roi Arthur, orchestrer l’épreuve de l’épée miraculeuse menant au sacre de l’Élu et enfin, présager l’aboutissement de la quête du Graal.

Les multiples métamorphoses du protagoniste relèvent également du domaine du merveilleux. Par rapport à ses sources historiographiques, Robert a multiplié les épisodes faisant intervenir la merveille.

Un pouvoir magique

Parmi ces actes merveilleux, deux sont qualifiées d’art, ce qui peut signifier l’adresse ou l’aptitude, mais qui dénote aussi la magie, voire la sorcellerie. Ces deux épisodes sont relatés dans l’Historia et le Brut mais Robert les situe dans le paradigme augustinien et isidorien relatif aux pratiques magiques[15] et leur confère une perspective chrétienne.

Le premier épisode magique concerne le transport des pierres géantes d’Irlande vers l’Angleterre, à Salesbieres.

Le second est celui de la procréation d’Arthur qui voit la métamorphose du roi Uter, d’Ulfin son conseiller particulier et de Merlin. Selon quatre manuscrits présentant la même leçon, Merlin exerce trois pratiques magiques différentes : l’utilisation d’une plante pour transformer le roi Uter ; une formule magique ou la puissance du verbe pour la transformation d’Ulfin et pour sa propre métamorphose, l’emploi par Merlin de sa polymorphie naturelle. Dans l’Historia et le Brut, la conception d’Arthur est déjà réalisée par un acte magique. Robert modifie la signification de l’événement en le plaçant dans le cadre d’un « don contraint » et du péché. En effet, Merlin n’accepte de satisfaire le désir du roi Uter d’approcher Ygerne qu’à la condition que celui-ci lui donne ce qu’il lui demandera. Après avoir donné satisfaction au roi, Merlin lui révèle que c’est l’enfant conçu lors de cette fameuse nuit que le roi devra lui donner. En ce qui concerne le péché, c’est celui que Merlin reconnait avoir commis en accomplissant les métamorphoses nécessaires à la conception adultérine d’Arthur. Ce péché, il en obtient le pardon en prenant en charge l’éducation de l’enfant à naître.

En conclusion, avec le Merlin, Robert de Boron réécrit l’Histoire au travers d’une christianisation, ou plutôt, comme le relève J.-R. Valette, d’une « cléricalisation[16] ». Sous sa plume, le devin devient prophète du Graal, l’instrument de Dieu pour la réalisation de son Plan dans le Royaume breton. Il conserve un pouvoir magique, mais dans les limites de la doxa. L’acte de réécriture de Robert correspondrait à une rationalisation[17] cohérente avec la pensée chrétienne de ce temps et en lien avec des enjeux socio-historiques. Selon P. Zumthor, son choix auctorial conduit à la genèse d’un type littéraire : « clairement défini, d’origine historique […] et qui, dans le second quart du XIIIe siècle, est déjà fixé dans ses détails principaux[18] ».

Entre ombre et lumière, une réécriture de mythes

En dépit de la christianisation opérée, l’écriture de Robert de Boron laisse planer des soupçons sur la figure de son prophète. D’une part, cette ambiguïté paraît résulter d’un choix. D’autre part, le caractère équivoque du personnage semble être le fruit d’une construction mythique.

Une figure volontairement ambiguë

Fidèle à ses sources, Robert a conservé chez son personnage des traits démoniaques, voire les a accentués, semble-t-il dans un but ludique, dramatique ou didactique.

Un signe flagrant, car visible, de la filiation démoniaque de Merlin concerne son apparence. À sa naissance, il est décrit comme plus pelu et plus grant poil avoir (p. 166).

Autre trait démoniaque : le rire. Ce motif est totalement absent dans le Brut et n’apparaît qu’à une seule occasion dans l’Historia, au moment du déplacement des pierres d’Irlande. En dehors de deux cas, ce rire ne traduit pas simplement la bonne humeur mais est manifestement décalé par rapport au contenu tragique des prédictions qu’il précède ou aux situations dans lesquelles il se produit. Le rire peut être interprété comme un manque d’empathie à l’égard d’autrui, une absence d’amour, de charité, ce qui est caractérise pour l’Eglise la scientia sine carite[19] du démon.

Le caractère protéiforme de Merlin induit également le soupçon de son origine diabolique. Le récit comporte dix métamorphoses alors que l’Historia et le Brut n’en mentionnent qu’une seule. Au Moyen Âge, la métamorphose, du fait qu’elle permet de transformer sa semblance, était interdite, qualifiée de démoniaque[20]. Changer d’apparence pour un homme, c’est occulter « l’image de Dieu »[21] dans laquelle il a été créé.

Enfin, du fait de son origine diabolique, Merlin fait acte d’engingnier, c’est-à-dire de tromper à deux reprises. Les trente-huit autres occurrences de ce terme dans le roman concernent directement les démons et balisent leur projet maléfique.

Merlin est résolument un personnage complexe, « pluriel », d’une nature ambiguë et dont les actes peuvent ressortir du miraculum ou du magicus. La merveille chrétienne et la païenne s’interpénètrent.

Un être ontologiquement étrange

Merlin ne serait-il pas une figure issue du fonds des âges, une figure mythique résistante à la tentative de christianisation ?

Un premier indice réside dans les relations de Merlin avec un animal mythique, le dragon, qui intervient dans le roman dans les épisodes de la tour de Vertigier, puis du signe dans le ciel, lors de la bataille de Salesbieres, à la suite duquel le roi prend le nom d’Uterpandragon. Pour C. Füg-Pierreville, « [l]e traitement de cet animal fantastique témoigne donc de la fusion qui s’opère dans l’œuvre entre la culture chrétienne et les légendes celtiques : ce dragon annonçant l’avenir des rois est à l’image du devin Merlin, avatar du druide Myrrdin et prophète du Graal »[22].

Un autre indice de la figure mythique de Merlin est constitué par le nom attribué au père de Merlin, un nom de sinistre réputation : Je voel que tu saces et croies que je sui fiex a un anemi qui engigna ma mere. Et saces que tel maniere d’anemi ont non Esquibedes et sont repairant en l’air (p. 182). Ce nom fait référence au « centaure, hybride diabolique des bestiaires médiévaux, ou [aux] divinités païennes dotées de pattes d’animaux, comme Pan ou Faunus, images de la luxure pour les chrétiens[23] ». Un tel nom ouvre la voie à l’imaginaire.

Enfin, et surtout, le motif du « don contraignant » qui accompagne l’épisode de la procréation d’Arthur nous paraît aussi ressortir des aspects mythiques du personnage de Merlin. J.-J. Vincensini identifie ce motif comme un « stéréotype anthropologique[24] ». Est-ce un hasard si Merlin rit pour la dernière fois dans le roman quand Uter s’engage à ce don contraignant en échange d’une rencontre avec Ygerne ?

Un mythe qui résiste

Ainsi, le personnage de Merlin présente un caractère particulièrement équivoque qui semble découler d’un texte hétérogène, placé dans un réseau intertextuel complexe.

Certains relèvent que l’enchaînement des serments et des pactes qui constitue la « colonne vertébrale » du roman n’apparaît ni dans l’Historia, ni dans le Brut et traduirait la volonté de l’auteur « d’arracher la légende druidique de Merlin à son univers réputé ‘païen’ pour l’attacher au monde chrétien et à ses serments religieux[25] ». En dépit de « toute cette stratégie constante de détournement [par la christianisation], le mythe résiste ; le mythe se venge »[26]. Pour retrouver « le visage authentique de l’immortel Enchanteur[27] », il faudrait éliminer les artifices qui notamment, réattribuent le merveilleux mythique à des interventions divines ou démoniaques.

Face à une démarche opposant les mythes, chrétien et païen, il nous semble que l’ambiguïté du personnage, l’indécidabilité de sa nature relevant du fantastique[28] renforce la figure légendaire du personnage.

Par le jeu des intertextualités de ses différentes sources, les matières de Bretagne et de Palestine en particulier, de la confrontation des pensées, notamment celles véhiculées par les écrits patristiques et théologiques[29], Merlin devient cet être équivoque propre à assumer un rôle d’intermédiaire entre deux mondes, ou entre Dieu et les hommes, non plus par élection divine mais du fait de sa nature mythique.

L’écriture de Robert questionne les frontières entre miraculum et magicus. « Le miracle et la merveille se confondent[30] ». La christianisation du personnage se traduirait par une re-mythologisation dont un des enjeux serait d’ordre socio-historique pour J.-R. Valette, qui décèle dans les Hauts livres du Graal la volonté de « promouvoir une mythologie chevaleresque[31] ».

Entre vérité et mensonge, une écriture de la fiction

À la place de Dieu ?

Au-delà du personnage, l’ambiguïté envahit le roman pour atteindre l’auteur lui-même. Robert de Boron semble attribuer à son personnage la volonté de prendre la place de Dieu comme auteur. Le dispositif de mise en abyme de l’écriture[32] traduit explicitement la volonté de Merlin de prendre la place de l’auteur, un auteur ambigu[33]. Le livre à réaliser s’avère être la trilogie complète : li Livres dou Graal (p. 218). Merlin n’écrit pas directement le roman. Il dicte, narre le récit des événements à Blaise, son scribe, chaque fois qu’il va retrouver celui-ci en forêt de Northumberland.

Ce dispositif d’écriture occupe une place notable dans le récit, car sa mise en œuvre est relatée onze fois, lors des onze absences du prophète. Deux paragraphes particulièrement denses (p. 184-192) sont consacrés à l’énoncé de ce qui constitue une prédiction[34] fondamentale du roman puisqu’elle lie l’enjeu spirituel du récit à l’écriture et la diffusion d’un livre.

En adoptant cette posture d’auteur, Merlin semble prendre la place de Dieu, car au Moyen Âge, il n’y a de créateur que Dieu seul[35].

L’« Évangile selon Merlin »[36] ou grimoire ?

Avec un personnage revendiquant la place de Dieu, cette question se pose. Pourtant, le livre de Merlin est porteur d’un message respectueux de l’orthodoxie. La Trilogie n’a jamais été condamnée par l’Église. C’est bien un Évangile car :

  • nombreuses et populaires sont au Moyen Âge les images pieuses représentant les apôtres écrivant les Évangiles ou les Épîtres sous la dictée du Saint Esprit. L’auteur du Merlin semble utiliser la puissance de la référence iconographique pour montrer que par la dictée de Merlin à Blaise, le roman, son livre, acquiert la puissance du Livre ;
  • le dispositif fictionnel se révèle d’une efficacité immédiate et merveilleuse, au sens du merveilleux chrétien. La parole dictée par Merlin stupéfie Blaise et l’émerveille (p. 190) ;
  • Merlin parle comme Dieu, en prose. Le roman qu’il dicte à Blaise se rapproche ainsi des textes saints et de l’historiographie. Au XIIIe siècle, la prose « est sentie comme le moyen d’expression privilégié d’une vérité historique ou morale »[37].

La part du diable ou de l’écrivain

En faisant le geste de laisser à Merlin la place d’auteur, Robert ne crée-t-il pas un espace d’écriture de fiction sous couvert de Dieu ? N’insinue-t-il pas dans les interstices de la parole édificatrice des mots que son pouvoir d’enchanteur lui donne de façonner et de proférer ?

Le livre de Merlin énonce les sacrées paroles mais en indiquant des écarts sensibles avec la sacra pagina. Robert ne donne pas de source si ce n’est le livre qu’écrit Blaise (p. 103, p. 105, etc.) à la différence de la plupart des auteurs médiévaux qui mentionnent leurs sources au début de leur ouvrage. L’authenticité du livre est contestable car Blaise n’est pas directement témoin des faits pour le livre qu’il rédige sous la dictée de Merlin : « Tout comme nous assistons à la fabrication infernale du héros, nous assistons à celle de son (ou de ses) Livre »[38]. Merlin lui-même souligne la différence entre son livre et le Livre car Blaise n’est pas un apôtre (p. 105).

Dans ces écarts, de nombreux critiques identifient des espaces ménagés par Robert pour faire œuvre de fiction. Pour C. Füg-Pierreville, « Merlin incarne la figure emblématique de l’écrivain, son ‘fantasme’ ». Pour E. Baumgartner, le Merlin est « un récit […] qui révèle et assume son statut de fiction en faisant de Merlin le maître d’œuvre de l’Histoire et du texte du conte »[39]. En mettant son écriture en abyme, Robert met en effet en lumière la création de fiction : quel lecteur peut croire que Merlin est à la fois l’auteur, le narrateur et le personnage du récit ? Selon J.-R. Valette, cette fiction trouve dans « les marges apocryphes du récit évangélique »[40] un espace, des interstices favorables à son élaboration et à son développement. Comme le souligne M. Szkilnik, « pour le lecteur, médiéval ou moderne, il est difficile de distinguer la fiction de la vérité (ou pseudo-vérité) évangélique »[41].

L’écriture de Robert, sa fiction porteuse d’une vérité revendiquée, sa fiction vraie s’élabore en reflet de l’Écriture, en s’imbriquant étroitement avec elle.

Ce que nous pouvons ajouter, à partir du caractère fondamentalement et ontologiquement ambigu du récit et de son personnage, c’est que la fiction trouve particulièrement un vaste domaine d’expression dans les espaces d’interrogation, de doute, de rêve dégagés par Merlin. Pour A. Berthelot, « Merlin est l’instrument de l’écriture du roman, le délégué de l’écrivain […] : tout ce que lui-même n’ose pas être, tout ce qu’un écrivain à ce stade d’évolution de la littérature médiévale ne peut encore oser être, il l’incarne en Merlin, prophète, (en)chanteur et auteur[42] ». Ce pouvoir, Merlin l’exerce fondamentalement sur les mots, sur les signes dont le premier est le Graal. Selon G. Gros, en christianisant le Graal, Robert aurait « transmu[é] le romanesque en édification[43] ».

En guise de conclusion, l’écriture, ou plutôt la réécriture de Robert de Boron nous apparaît mêler et entremêler les mots et leur sens, leur senefiance multiple, issue du fond des âges ou forgée par la pensée contemporaine. La popularité de la figure de Merlin nous parait être fondée sur son ambiguïté, son caractère équivoque, sa capacité à revêtir la forme, la pensée, l’idéologie d’un temps, d’un lieu, d’un groupe humain, pour traduire le questionnement de sens inhérent à l’homme…

Merlin a-t-il encore quelque chose à nous montrer, à nous dévoiler ? Personnage médiéval si lointain, sa popularité prouve son caractère éternel, indémodable. Remonter à la genèse littéraire du personnage a permis, nous semble-t-il, de revenir aux sources de notre littérature, de nous jucher sur les épaules de géants de nos prédécesseurs pour voir au-delà de l’horizon, élargir notre perspective. En appréciant le chemin parcouru, c’est bien à une archéologie de l’écriture romanesque que Merlin nous a convié…

La christianisation définitive du Graal que tous les critiques s’accordent à attribuer à Robert de Boron paraît aboutir non à l’effacement de tout aspect romanesque, mais à l’imbrication, voire à une symbiose, une consubstantialité[44] du religieux et du profane, du théologique et de la fiction.

Pour terminer, si notre nature est inquiète et imaginative, si nous nous posons de grandes questions, comme Blaise, approchons de l’esplumoir[45] de Merlin, écoutons-le et écrivons sous sa dictée ses réponses merveilleuses.

Henri Mieze

 

[1] Robert, de Boron, Merlin Roman du XIIIe siècle, présenté, traduit et annoté par Alexandre Micha, Paris, Garnier Flammarion, 1994, p. 7.

[2] On a suggéré que l’inachèvement du Conte résulterait de la difficulté pour Chrétien de Troyes de réconcilier les personnages de Perceval du Conte et de deux romans antérieurs, et donc de proposer un destin cohérent : Michelle, Szkilnik, « Parzival à Nantes : déplacement et recentrement chez Chrétien de Troyes et Wolfram von Eschenbach », Klaus, Ridder, dir., Wolfram-Studien, XXIII : Wolframs Parzival-Roman im europäischen Kontext, 2014, p. 131-143.

[3] En ce domaine, l’appréciation à leur juste valeur du rôle des romans de Thèbes, d’Enéas et de Troie, les romans d’antiquité, a pâti de l’ombre de Chrétien de Troyes, le « père du roman moderne » : voir Francine, Mora-Lebrun, « Metre en romanz » Les romans d’antiquité du XIIe siècle et leur postérité (XIIIe-XIVe siècle), Paris, Champion, 2008, p. 8.

[4] Robert, de Boron, Merlin Roman du XIIIe siècle, édité par Alexandre Micha, Genève, Droz, 1979.

[5] Op.cit.

[6] Le Roman de Merlin en prose, édité par Corinne Füg-Pierreville, Paris, Champion, 2014.

[7] Corinne, Füg-Pierreville, op.cit., p. 53.

[8] Id., p. 20.

[9] Robert, de Boron, Le Roman de l’Estoire dou Graal, édité par W. A. Nitze, Paris, Champion, 1927.

[10] Selon les termes employés par Anne Berthelot dans Merlin, Le Livre du Graal, t. 1, édition préparée par Daniel Poirion sous la direction de Philippe Walter, Paris, Gallimard, 2001. p. 1743.

[11] Alexandre, Micha, Étude sur le Merlin de Robert de Boron, roman du XIIIe siècle, Genève, Droz, 2000 [1980], p. 143.

[12] André, Vauchez, Prophètes et prophétisme, Paris, Seuil, 2012, p. 10.

[13] Alexandre, Micha, Étude sur le Merlin, op.cit., p. 32.

[14] F. Dubost cite les trois catégories de merveilleux dégagées par Jacques Le Goff : miraculum, magicus, mirabilia. La première correspond au merveilleux chrétien, la seconde à la magie diabolique, la dernière « aux merveilles non référables à l’imaginaire chrétien, et par cela même exposées à toutes les dérives possibles » : Francis, Dubost, « La pensée de l’impensable dans la fiction médiévale », Dominique, Boutet, Laurence, Harf-Lancner, dir., Écriture et modes de pensée au Moyen Âge, Paris, Presses de l’École nationale supérieure, 1993, p. 47-68 [56].

[15] Le statut du magicus, de la magie, a évolué, d’un bannissement complet de la société car démoniaque et idolâtre selon Saint Augustin et Isidore de Séville à une tolérance sous condition de la permission du Seigneur (Domino permittente) selon Jean de Salisbury, du fait de « l’introduction et [de] la diffusion, à compter des premières décennies du XIIe siècle, d’un nombre non négligeable de traditions de ‘magie’ par le jeu de traductions de l’arabe, de l’hébreu et du grec » : voir Julien, Véronèse, « La magie divinatoire à la fin du Moyen Âge », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, n° 21, 2011, p. 311-341 [311-312].

[16] Voir Jean-René, Valette, « Robert de Boron et l’hybridation du Graal : discours laïque et discours clérical », Hélène, Charpentier, Valérie, Fasseur, dir., Les genres au Moyen Âge. La question de l’hétérogénéité, Méthode !, 17, 2010, p. 133-145 : « La christianisation joue dans une large mesure comme un leurre, masquant la présence, dans certains romans arthuriens, d’un discours clérical ».

[17] Voir Emmanuèle, Baumgartner, « Le Graal, le temps : les enjeux d’un motif », Bernard, Ribémont, dir., Le Temps, sa mesure et sa perception au Moyen Âge, Actes du colloque d’Orléans (12-13 avril 1991), Caen, Paradigme, 1992, p. 9-16 [9] : « Christianiser a sans doute été, pour la mentalité médiévale, la manière la plus simple de rationaliser un motif/objet que sa trop grande étrangeté empêchait autrement d’assimiler, de naturaliser ».

[18] Voir Paul, Zumthor, « La mise en récit du Graal – Merlin dans le Lancelot Graal », Les romans du Graal dans la littérature des XIIe et XIIIe siècles, Actes du colloque de Strasbourg, 29 mars – 3 avril 1954, Paris, Éditions du CNRS, 1956, p. 149-166 [163-164] où l’on trouve une étude thématique de Merlin dans le Lancelot-Graal. Empruntant une démarche procédant du structuralisme de l’école de Copenhague , le critique dégage avec précision de quelles manières les auteurs du Lancelot-Graal ont exploité le « thème de Merlin » qui « apparaît sous la forme d’un type littéraire clairement défini » et selon lui, « pour un écrivain de cette époque », Merlin est versé « au stock des matériaux narratifs constitués, bien connus, représentant une valeur précise dans l’ordre littéraire, et par là très utiles (sinon indispensables) à la constitution de vastes ensembles romanesques ». Il poursuit en précisant la nature du travail créatif opéré par les auteurs du cycle : « illustrer, amplifier, varier ce type traditionnel ».

[19] Saint Augustin, La Cité de Dieu, t. II, livre IV, chap. XX.

[20] Les théologiens du Moyen Âge considéraient la métamorphose comme une survivance de superstitions païennes mettant en cause le pouvoir créateur de Dieu et à la suite de Saint Augustin, comme le « perfide jeu des démons » : voir Laurence, Harf-Lancner, Métamorphose et bestiaire fantastique au Moyen Âge, Paris, École Normale Supérieure de Jeunes Filles, 1985, p. 4-11.

[21] Genèse 1, 26.

[22] Corinne, Füg-Pierreville, Le Roman de Merlin en prose, op. cit., p. 73.

[23] Id., p. 56.

[24] Jean-Jacques, Vincensini, Pensées mythiques et narrations médiévales, Paris, Champion, 1996.

[25] Denis, Hüe, dir., Fils sans père : Études sur le « Merlin » de Robert de Boron, Orléans, Paradigme, 2000, p. 171.

[26] Id., p. 172.

[27] Id., p. 179.

[28] Francis, Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale (XIIe-XIIIe s.). L’autre, l’ailleurs, l’autrefois, Paris, Champion, 1991, chap. 21.

[29] Voir Jean-René, Valette, La pensée du Graal Fiction littéraire et théologie (XIIe-XIIIe siècle), Paris, Champion, 2008, p. 35 et 40 qui questionne la « relation », « les rapports que la fiction entretient avec la théologie » en s’intéressant à la fonction référentielle mise en œuvre dans la spéculation théologique des romans graaliens, en particulier des Hauts Livres. Il les replace ainsi dans le contexte d’une part, des textes ésotériques chrétiens et des apocryphes, d’autre part, des hérésies, des hétérodoxies (notamment, le joachinisme) et des écoles de pensées comme celle de Bernard de Clairvaux.

[30] Telle est l’hypothèse de Corinne, Füg-Pierreville, op.cit., p.79, qui renvoie aux études plus complètes réalisées par Jacques, Le Goff, Un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1999, p. 455-476 et Jean-René, Valette, La poétique du merveilleux dans le Lancelot en prose, Paris, Champion, 1998, p. 461-467. Dans cette dernière étude, nous retiendrons en particulier l’approche sémantique effectuée par le critique sur le rapport entre mirabilis et miraculosus.

[31] Voir « Robert de Boron et l’hybridation du Graal… », art. cit.

[32] Richard, Trachsler, Merlin l’enchanteur. Étude sur le Merlin de Robert de Boron, Paris, SEDES, 2000, p. 106-115, effectue une analyse approfondie des lignes « parmi les plus denses du livre » où Merlin explique la nature du dispositif fictionnel de mise en abyme de l’écriture du roman.

[33] Corinne, Füg-Pierreville, op.cit., p. 44, précise : « Même si Merlin est donné pour l’auteur du roman, le je du narrateur est relayé durant le récit par les termes habituels dans les fictions médiévales, conte, estoire ou livre. L’emploi de ces substantifs permet à la fois de ménager la confusion possible entre le narrateur et Merlin, et de ménager une certaine ambiguïté puisqu’il ne permet pas de savoir si le narrateur se réfère à l’histoire dictée à Blaise par Merlin ou à une autre source écrite, comme l’Historia regum Britanniae ou le Brut de Wace ».

[34] En général, seules deux prophéties sont répertoriées comme extra-diégétiques par les critiques : l’occupation du siège vide par l’élu du Graal et la bataille finale de Salesbières. P. Zumthor conclut son étude en indiquant que le livre de Merlin, « c’est la prophétie de Merlin » : Paul, Zumthor, Merlin le prophète. Un thème de la littérature polémique, de l’historiographie et des romans, Lausanne, Payot, 1943, p. 169.

[35] Le statut flou, voire irréel, de l’auteur au Moyen Âge traduit la volonté de négliger la « main qui écrit », celle de l’auteur, au profit du « bras » et de « l’épaule » de l’auctor, de celui qui porte la véritable responsabilité du texte car il le cautionne par son auctoritas. Voir Daniel, Poirion, « Écriture et ré-écriture au Moyen Âge », Littérature, n°41, 1981, p. 109-118 [117] : « l’écriture médiévale est une manuscriture ».

[36] Voir Richard, Trachsler, op. cit., p. 81-116 qui donne ce titre au chapitre.

[37] Corinne, Füg-Pierreville, Le Roman de Merlin en prose, op. cit., p. 10-11.

[38] Emmanuèle, Baumgartner, Nelly, Andrieux-Reix, Le Merlin en prose, fondations du récit arthurien, Paris, PUF, 2001, p. 24.

[39] Emmanuèle, Baumgartner, Le récit médiéval, Paris, Hachette, 1995, p. 77, cité par Corinne, Füg-Pierreville, op.cit., note 74, p. 47, qui souligne par ailleurs les analogies entre le Merlin en prose et le nouveau roman déjà mises en évidence par Alexandre Leupin et Charles Méla.

[40] En particulier, la figure de Joseph d’Arimathie constituerait un « terrain » à étudier si « l’on veut chercher les marques d’un décalage fictionnel et d’une autonomie du littéraire » : J.-R. Valette, La pensée du Graal, op.cit., note 34, p. 602.

[41] Michelle, Szkilnik, L’archipel du Graal, Étude de l’Estoire del Saint Graal, Genève, Droz, 1991, p. 71.

[42] Anne, Berthelot, Figures et fonction de l’écrivain au XIIIe siècle, Montréal, Paris, Vrin, 1991, p.415, cité par Corinne Füg-Pierreville, op.cit., note 73, p. 46.

[43] Joseph d’Arimathie, éd. G. Gros, op.cit., p. 1669.

[44] Mireille, Séguy, Les romans du Graal ou le signe imaginé, Paris, Champion, 2001, p. 212, souligne « l’absence de frontières infranchissables entre écriture profane et écriture biblique » et la « troublante familiarité du sacré et du profane [sur laquelle] se construisent, délibérément, les romans du Graal ».

[45] À la fin de la trilogie, dans le Perceval, Merlin se retire dans cet endroit au nom mystérieux qui n’a reçu à ce jour aucune explication.